“仁”是中國傳統(tǒng)倫理道德的核心，其最初涵義是指人與人之間的親善關(guān)系，隨著歷史的進(jìn)步，“仁”所涵蓋的道德意義逐漸豐富起來。今天，發(fā)掘仁愛道德的歷史價(jià)值，對于培養(yǎng)新一代的優(yōu)秀道德，弘揚(yáng)民族文化，具有重要的現(xiàn)實(shí)意義。
1、仁愛與博愛。傳統(tǒng)的“仁”主要表現(xiàn)為愛，如“仁，愛也”；強(qiáng)調(diào)仁、愛相
通。仁還有博愛的意蘊(yùn)，具體表現(xiàn)為以下幾個(gè)層次：愛人敬人：“仁之實(shí)，事親是也�！比示褪菒塾H人，這種愛，是敬愛、孝愛。“仁者必敬人”是先秦儒家荀子對仁的基本看法。教育中應(yīng)施之于敬的內(nèi)容，如敬長、敬師、敬賢等等。所謂敬，是要學(xué)會(huì)尊重，說話客氣，禮貌待人�！皭烹[之心，仁也�！边@里的“仁”是同情心，同情心就是愛心�！安恢柿x之無異于道德，此為不知道德也�！保ㄍ醢彩┲v道德就是講仁義，合乎仁義就是善，違反仁義就是惡。如何講道德，施愛心？北宋哲學(xué)家張載說得好：應(yīng)以“愛己之心愛人則盡仁。”張載所說的是泛愛，近于博愛，其道德取向是不私己。即不僅愛人，還要愛物。
將傳統(tǒng)仁愛升格為博愛者是近代革命先驅(qū)孫中山。他說：“能博愛即可謂之仁�！辈⿶叟c仁愛、兼愛相通，凡有道德之人定有人道主義的博愛胸懷。蔡元培在他的教育理念中也提倡培養(yǎng)愛自由、好平等、尚博愛之人；在教育中注意發(fā)展學(xué)生個(gè)性、涵養(yǎng)和同情心。在講求競爭和效率的社會(huì)里，教育事業(yè)更應(yīng)當(dāng)始終貫穿博愛教育的紅線，博愛是情感，是責(zé)任，是利人的高尚情操，要教育孩子從小就培養(yǎng)和積累起愛心及同情心，確立“己所不欲勿施于人”和“己欲立而立人，己欲達(dá)而達(dá)人”的處世準(zhǔn)則，培養(yǎng)新一代民胞物興的博愛生活態(tài)度。
2、由愛親而愛國。關(guān)于“仁親”，《晉語·國語》做了解釋：“為仁與為國不同，為仁者愛親之謂仁�！比拾◥塾H（孝敬父母）與愛國（忠于宗國）的雙重含義。隨著歷史的進(jìn)步，人們給仁愛賦予新的意義。孫中山先生認(rèn)為仁愛是“中國的好道德”，可升格至愛國之心，“愛國之心重，其中必強(qiáng)，反是必弱�！睈蹏那疤崾羌w主義，是精誠團(tuán)結(jié)，毛澤東同志說：“仁像現(xiàn)在說的親愛團(tuán)結(jié)”。中國傳統(tǒng)文化中蘊(yùn)含著整體主義精神：“修身、齊家、治國、平天下”是維護(hù)國家整體；孝敬父母、悌愛兄弟是維護(hù)家庭整體；我國古代留傳下來的至理名言如“國家興亡，匹夫有責(zé)”、“先天下之憂而憂，后天下之樂而樂”等，也都體現(xiàn)著這種整體主義精神。整體主義的具體內(nèi)容因時(shí)代和條件不同而各異，但就群體生活中個(gè)人需要顧及他人利益及大眾利益這一點(diǎn)而言卻是共同的。從某種意義上說，正是這種以仁為主體的“團(tuán)結(jié)”精神維系了中華民族數(shù)千年來的持久不衰。
在合理的教育體制中，受教育者健全個(gè)性的培養(yǎng)是與同情、尊重他人之品性的養(yǎng)成結(jié)合在一起的�，F(xiàn)代社會(huì)的基本標(biāo)志即在于對人的普遍了解、尊重及愛心�，F(xiàn)代杰出的教育家梅貽琦曾說，“教育的出發(fā)點(diǎn)是愛”——愛同學(xué)、愛老師、愛學(xué)校、愛國家。這是一種由低到高，由具體到抽象的運(yùn)動(dòng)軌跡。這樣一種合情合理的愛，方能顯示出其豐厚的人文底蘊(yùn)和人道主義色彩。青少年的思想尚未成熟，崇尚絕對自由，在個(gè)人利益與集體利益沖突的時(shí)候，潛意識(shí)中不可避免地要把個(gè)人利益放在首位。因此，教育青少年在繼承傳統(tǒng)文化整體精神時(shí)，應(yīng)加強(qiáng)以仁愛為主要內(nèi)容的愛國主義、集體主義教育。以愛親為出發(fā)點(diǎn)，然后上升到愛祖國、愛社會(huì)主義的高度上來。
3、“洵美且仁”。仁是善，是美。仁愛教育就是美感教育（美育）。近代著名教育家蔡元培先生認(rèn)為，美育是引導(dǎo)人從現(xiàn)象世界過渡到實(shí)體世界的津梁，美育的作用在于“陶養(yǎng)吾人之感情、使有高尚純潔之習(xí)慣，而使人我之見、利己損人之思念，以漸消沮者也�！泵烙梢蕴震B(yǎng)情感，使人日趨高尚；可以去私忘我，超脫利害；可以使人寄托于美的享受，去掉生活惡習(xí)，從而美化人生，使人達(dá)于最高精神境界。這種教育方針正符合中國“洵美且仁”的道德原則。
受教育者高尚人格的養(yǎng)成，是建立在切實(shí)感受美好的能力之上。所以“洵美且仁”包括尊重生命、敬畏生命的內(nèi)容，仁愛的對象不僅是人類之身，還包括美麗大自然的所有生命，如此，仁愛教育就與環(huán)境生態(tài)保護(hù)結(jié)合起來了。
朱熹說：“仁者，愛之理�！比适潜举|(zhì)，愛是表現(xiàn)，仁是體，愛是用，“仁者愛之理，理是根，愛是苗。仁之愛，如糖之甜，醋之酸，愛是那滋味�！保ā吨熳诱Z類》）仁愛是實(shí)實(shí)在在、能夠感覺到的東西。仁愛不僅是道德理論，更是道德實(shí)踐。中國歷史上的仁愛實(shí)踐事例舉不勝舉，如庚亮不賣兇馬、范仲淹濟(jì)困助學(xué)、葛云飛帶孝赴國難、關(guān)天培虎門留英名等等。如此豐富的仁愛事例可作為道德教育的教材和示范，融入當(dāng)代教育理念和教育方式之中，在繼承民族傳統(tǒng)道德的同時(shí)，在自省修己與薦事助人兩方面加強(qiáng)仁愛實(shí)踐。
古今中外的許多教育家都認(rèn)為，對于孩子的發(fā)展來說，人格和道德是第一位的，人格發(fā)展和道德完善的意義遠(yuǎn)遠(yuǎn)勝過智力的開發(fā)。如果家庭教育和學(xué)校教育不能在這一點(diǎn)上達(dá)成共識(shí)，那么培養(yǎng)的人即使再聰明，再能干，智力再發(fā)達(dá)，也只能成為社會(huì)的破壞者和社會(huì)發(fā)展的障礙。
我國是禮儀之邦，“仁愛”作為中華民族傳統(tǒng)美德的根本，在21世紀(jì)的今天，依然受到世界各國人們的普遍重視和認(rèn)同，聯(lián)合國教科文組織由提出著眼個(gè)體的“學(xué)會(huì)生存”而發(fā)展為“學(xué)會(huì)關(guān)心”，并把它作為21世紀(jì)教育的口號(hào)，其主旨在于加強(qiáng)仁愛教育，希望人們從只關(guān)心自我的圈子里跳出來，去“關(guān)心他人”，“關(guān)心社會(huì)和國家的政治、經(jīng)濟(jì)和生態(tài)利益”，“關(guān)心其他物種”，“關(guān)心地球的生活條件”等等。
傳統(tǒng)“仁愛”是倫理道德的總綱，包含著禮讓、保民、愛人、尊親、團(tuán)結(jié)、互助、謙虛、同情、正義等多種要素。仁愛傳統(tǒng)的內(nèi)涵是在民族特殊的自然環(huán)境、經(jīng)濟(jì)模式、政治結(jié)構(gòu)、意識(shí)形態(tài)條件的作用下所形成的文化習(xí)慣和文化積淀，這就是中國傳統(tǒng)文化。它既散見于經(jīng)典文獻(xiàn)、制度規(guī)章等程式化的客體形式之中，又存在于中華民族的思維模式、知識(shí)結(jié)構(gòu)、價(jià)值觀念、倫理規(guī)范、行為方式、審美情趣、風(fēng)俗習(xí)慣等主體形式之內(nèi)，經(jīng)過數(shù)千年的演繹與揚(yáng)棄，這種文華積淀已深深地融進(jìn)中華民族的思想意識(shí)和行為規(guī)范之中，滲透到社會(huì)政治、經(jīng)濟(jì)、特別是精神生活的各個(gè)領(lǐng)域，成為制約社會(huì)歷史發(fā)展、支配人們思想行為和日常生活的強(qiáng)大力量，是中國國情的重要組成部分。
(康志杰)
